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由“活埋老母”引发之孝道沉思(下)
录入: andybill12   来源: 本站原创   时间:2020-5-13  【 字体:

 

由“活埋老母”引发之孝道沉思(下)

 

 

四、母恩难报

 

从整个事件的前因后果来看,马某可能比较怨恨母亲的地方,是母亲从小没有怎么照顾他,但是年老了却要他来照顾,以致于后来母亲瘫痪在床,要伺候大小便,觉得过于麻烦,所以就起了杀心,要活埋母亲。

我们要知道,一个人能来到世界上,母亲对于子女的恩德是最大的,因为母亲不仅有养育的恩德,还有生育的恩德。人人都是母亲所生,如果没有母亲怀胎十月的辛苦,我们就不可能来到这个世间。正如在后汉安世高大师所译的《佛说父母恩难报经》中,佛陀所说:“右肩负父。左肩负母。经历千年。正使便利背上。然无有怨心于父母。此子犹不足报父母恩。”所以母亲的恩德之大,我们是无论如何也还不清的。做子女的,不能只看住眼前的麻烦,而忘记了母亲的恩德。佛弟子每日早晚功课的回向偈中有「上报四重恩」句,这四重恩就是父母恩、众生恩、国土恩和三宝恩。三国时康僧会编集的《六度集经》的「布施度无极章」中也着意突出孝道的重要,谓布施诸圣贤,「不如孝事其亲」。把「孝亲」置於「布施」之上。

五、高僧大德的孝亲言行

古往今来在佛门中有很多高僧大德都是实践孝道的楷模。他们的孝亲事迹感人至深,成为后世奉行孝道的典范。汉灵帝末年牟融所撰的《牟子理惑论》,最早反映儒家和佛教在伦理道德上的纷歧,大致集中三个方面:

1﹑是出家人纹身断发与《孝经》所说:「身体发肤,受之父母,不敢毁伤」教诫相违背。

2﹑是出家人禁止婚嫁,没有後嗣,这与所谓「不孝有三,无後为大」的精神相抵触。

3﹑是出家僧尼披袈裟,见人不行跪起之礼,「沙门不敬王者」,也连父母在内,不合传统礼仪。

佛教对这三点据理反驳:1﹑古代泰伯为使父亲让位给季历,逃到吴越地区,遵从当地习俗,纹身断发,得到孔子的赞扬,这不是有意毁伤。

2、僧尼出家,严持净戒,是为了普度众生,舍己成人的高尚行为。出家人毕竟是少数,在家人允许婚嫁,并不影响人类的繁衍。

3﹑至於以慧远为代表的「沙门不敬王者论」,当时曾引起争论,到唐代已获肯定,如武则天就对法藏、神秀等顶礼。至於父母,在闻法时应敬三宝,子女对父母应行跪礼,後来也解决了。

东晋名士孙绰信佛,所撰《喻道论》,称扬佛教僧尼出家修行是更高的孝行。他写道:「父隆则子贵,子贵则父尊,故孝之贵,贵能立身行道,承光厥亲。」(见《弘明集》卷三)他认为孝行不限於养亲随侍,如能荣宗耀祖,为父母增光,就是无上孝行。僧尼离亲出家,给父母带来极大的尊严和荣耀,这也是「报父母恩」的一种体现。

东晋庐山慧远大师也对佛教的孝道观进行过阐发,因为那时候有人提出佛教的修行人不遵守礼制,慧远大师认为,出家和在家的佛子,在孝道的表现形式上是不同的。出家修行者是“方外之宾”,因此可以不随顺世俗的礼法教化,可不礼拜王者。而在家修行者,即处俗修道之人则应当遵守世俗的礼法,应当奉上,应当尊亲,应当奉行忠孝之礼。而剃发出家是表明修道笃诚之心,也是以特别的身份化导世俗的需要,同时给贤明的志士开显了一条解脱的大道,并不违背世俗传统,当然也不会违背传统的孝道精神。

南朝齐道纪法师一面躬亲侍奉母亲衣着饮食、大小便利,一面乐说佛法不倦,有人要代为照顾他的母亲,道纪法师却婉拒说:“生养我的母亲应该由我亲自来孝顺,怎么好麻烦他人代劳呢?”他的孝行因此感化不少的道俗信众。

隋朝的敬脱法师一头担荷母亲,一头挑负经典,云游四海,随缘度众。

唐初传抄的《父母恩重经》,叙述父母的育恩和子女的孝养,强调知恩当报,提倡造像印经,烧香拜佛,供养三宝,斋僧布施,为父母造福。中国的风俗认为人死为鬼,要烧冥钱鍚箔让亡鬼使用。这是无稽之谈,人死不一定为鬼,可能上天,可能仍得人身,也可能堕畜生、地狱,不该只烧鍚箔,让亲人在鬼趣徘徊。姚秦鸠摩罗什译的《梵网经.菩萨戒本》「佛陀初坐菩提树下成道,初结波罗提木叉,孝顺父母、师、僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒。」强调要对父母、师长、僧侣至诚恭敬,并将孝与戒结合,说孝就是戒。

唐朝的子邻法师由于母亲不信三宝,死堕恶道,子邻法师于是悲泣礼拜阿育王塔,终于使母亲得生忉利天宫。

唐睦州陈尊宿在黄檗禅师那儿开悟,后来住在开元寺,自己织作蒲鞋,卖给过路行人,以所得薄财奉养年老的母亲,因此人人都称他为陈蒲鞋。明末自成和尚,未出家前能孝养母亲,剃度后因逢战乱、颠沛流离,所以肩挑老母,远游四方,托钵化缘之斋饭,先奉母亲食用,时间长达三、四年,直止母亲善终。

宋契嵩大师着《孝论》共十二章,这是中国佛教关於孝道最有系统,最全面的论述,是对以往佛教高僧大德论孝的总结。《孝论.叙》中说:「夫孝,诸教皆尊之,而佛教殊尊也。虽然,其说不甚着明於天下。」他着重於这样四个方面来融通佛儒的孝论,提倡戒孝合一:

1﹑孝是「天经地义」

《孝论》原孝第三章说:「夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。」指出孝是天经地义的、人们普遍的德行。这是天地的根本法则和报答父母的内在自觉。

2﹑孝、戒、善合一

《孝论.明孝章第一》说:「夫孝也者,大戒之所先也。」明确指出:「佛教大戒,以孝为先。」在《孝论.戒孝章第七》中又说:「夫五戒有孝之蕴。」戒中又有孝,「圣人之善,以孝为端,为善而不先其端,无善也。」(《孝论.必孝章第五》)。在《孝论.孝出章第八》则说:「孝出於善。」是说孝出於善心,善中有孝。又於《孝论•明孝章第一》中称:「戒也者,众善之所以生也。」既然孝与戒都出於善,其性质是一致的,那末,戒、孝、善三者合而为一,孝就是佛教的戒,是佛弟子所必须遵守的伦理道德,甚至是成佛的根本。

3﹑笃孝、持戒是为求福、养亲

《孝论.孝行章第十一》载:「律制佛子,必减其衣盂之资,以养父母。」就是说,戒律规定,要节省衣盂的钱,供养父母。《孝论.戒孝章第七》则载:「今夫天下欲福不若笃孝,笃孝不若修戒。」要想修福,不如行孝,行孝不如持戒。把修福与行善、持戒统一在一起。这与佛经所说:「一切善法,皆顺正法」,是一致的。

4﹑三年心丧

父母逝世之後,儒家规定遵礼成服,守丧三年。而印度佛教却不主张在亲人辞世後,身看孝服,悲泣流泪。契嵩加以折哀,认为僧尼的父母去世,不宜穿看普通丧服,可以粗布做袈裟,代替丧服。在《孝论.经孝章第十二》中建议:「三年必心丧,静居修我法,赞父母之冥。」所谓「心丧」,是古代在老师死後,弟子不穿丧服,只在心里悼念。契嵩认为,僧尼的父母去世,也可援此例以心服丧,静居修法。以所修功德,回向父母离苦得乐,增长福慧。总的说来,他认为佛教的戒和儒家的孝是一致的,而且佛教的孝道高於儒家的孝行,佛教比其他宗教和流派更重视孝,认为孝是戒的基础。

明朝时的蕅益大师曾四度割臂,为病危的母亲求治。他撰《孝闻说》《广孝序》等文,谓「世出世法,皆以孝顺为宗。」又说:「儒以孝为百行之本,佛以孝为至道之宗。」(均见《灵峰宗论》)。

玉琳国师,为报母恩,在母亲去世时,师于龛前,席地跏趺七日夜,不沾粒米。

近代灵岩印光大师在《复周群铮居士书》中说:「须知佛法乃十法界公共之法,无一人不应修,亦无一人不能修。彼谓佛教为弃人伦、害圣道者,皆未见颜色之瞽论也。何以言之?佛於父言慈,於子言孝,於君言仁,於臣言忠,夫唱妇随,兄友弟恭,举世谛之嘉言懿行。佛经无不详陈其宿因现果、现因後果。其言慈孝等,则与儒教相同,其详示三世因果处,则儒教便无闻焉。况其断惑证真,及圆满菩提,归无所得之法乎。惜其人之未见,倘详阅而深思之,则当痛哭流涕,声震大千世界,悲昔谤佛之罪也。」

印光大师对孝道有自己独到的见解。他认为为人子女者,对父母一定要尽孝道。印光大师从世俗人伦的角度要求为人子女者,要以恭敬心孝养父母。大师在《与丁福保书》中云:“学佛一事,原须克尽人道,方可趋向。良以佛教,该世出世间一切诸法。故于父言慈,于子言孝,各尽其人道之分,然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼,必先坚筑地基,开通水道。则万丈高楼,方可增修,且可永久不坏,若或地基不坚,必至未成而坏。”在这段论述中,印光大师认为,为人子女者,一定要对父母尽人子之责,这是修学佛法的基础,大师还以修万丈高楼作比喻来说明一个人若对父母不讲孝道,即使修学佛法也是一事无成的。

印光大师认为,夫妻和睦,教子有方也是孝道的一种表现。印光大师在《复周法利书》中说:“汝已娶妻,当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬,不可因小嫌隙,或致夫妻不睦,以伤父母之心……子曰:‘父母其顺乎,盖言夫妻,兄弟和睦,则父母心中顺悦也。’若不自行悦亲之道,必生忤逆不孝儿女。譬如瓦屋檐前水,点点滴滴照样来。”印光大师认为,作为人子,夫妻之间若能两情相悦,使父母为家庭的和睦而愉悦于心,这也是对父母尽孝的一种表现。若是夫妻之间不和,经常生气打骂,则作父母的整天会为这种紧张的家庭关系而忧虑,如此则谈不上孝道了。印光大师进而认为,夫妻之间若关系融洽,不仅能使父母心情开朗,而且还能够为子女树立一个榜样,子女将来也会像自己的父母对待长辈一样来对待他们。

其次,印光大师认为出家修道、弘法利生是对父母尽孝的最好方式。印光大师认为,对父母尽世间人伦之责,只是孝道的一个方面,若要真正报现世父母和多生父母的恩德,出家修道、弘法利生是最好的的报恩方式。印光大师引《戒经》云:“孝顺父母,师僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒,亦名制止。”大师由此认为,世出世间,都是以孝为根本。只是由于世间的凡夫俗子,只知道世间普通的孝道,而不知道出家修道是最高的尽孝方式。因此,他们每见到出家人,就妄加诽谤,认为他们舍亲割爱,不孝养父母,与世间的流浪汉、忤逆之子没有两样。印光大师认为,世间法重视孝道,出世间法同样重视孝道。世间的孝道是形式上的,而出世间的孝道专注于孝之根本;世间的孝道显而易见,出世间的孝道隐晦难明。之所以这样说,是因为儒家所推崇的是通过孝养父母使他们身心安乐,而佛家的扬名于后世以显其亲,才是真正的大孝。在《印光大师嘉言录》中云:“惟我释子,以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母,并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬,且当度脱父母之灵识,使其永出苦轮,常住正觉……”印光大师的这段论述告诉我们,出家修道不仅可以报答现世父母,而且还可以报答多生多劫四生六道一切父母,使他们永脱苦轮,共登觉岸。如此才是至孝,为人子女者应当奉行。

再次,印光大师还认为,多行戒杀放生之事也是孝亲的一种方式。印光大师认为,戒杀放生不仅能得到诸多善报,同时也是实践孝道的一种方式。在《印光大师嘉言录》中援引《梵网经》云:“若佛子以慈悲心,行放生业。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生。故六道众生,皆是我父母。而杀而食者,即是杀我父母。”印光大师认为,一个人的六亲眷属,无论是前世父母或多生父母如果不能超脱苦趣,都会在六道当中轮回。因此,一个人如果杀生就有可能杀害的是自己前世的父母或是多生多劫的父母。当我们杀害众生时,会使他们起瞋恨心,形成怨怨相报的恶性循环,将来他们会因造作恶业遭受更大的苦报。如果我们戒杀放生,使自己前世的父母都能仗自己放生的功德永脱轮回之苦,这才是真正的至孝。所以,一个人只有广行戒杀放生之事时,才是报自己多生父母之恩德,也是在对父母尽孝道。

虚云老和尚因生不见母,他为报答亡母深恩,发愿以朝山功德回向亡母,吃尽了千辛万苦。首先三步一拜,一心发愿朝拜五台山,以此功德,回向母亲早脱轮回。在这个过程中,他两次冻僵在冰雪中,感得文殊菩萨化身救他脱险,三年后才到五台山。后来又念未见母亲现身,不知是否离苦得乐,他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛,一心求见母亲一面。结果一天在梦中见母现身,得知母亲已转生净土。行人之所难行,忍人之所难忍,艰苦备尝,方圆成这一深心大愿。

弘一大师每逢“母难日”,必于佛前虔诵《地藏菩萨本愿经》以此功德回向先母。有一次,他在听静权法师讲《地藏经》时,禁不住痛哭失声,忆及先母生前为他所受的种种折磨,比过着无柴无米的日子还难受。

类似以上这些高僧大德的孝亲之行,不胜枚举,这些感人事迹,万古不朽,令人警醒。孔子说:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”父母活着,应以礼承事;死后,要以礼埋葬,并于逢年过节时,以礼祭奠。佛教当中以这种伟大的行持报父母之恩,在儒教中很难见到。莲池大师云:“亲得离尘垢,子道方成就。”只有让父母彻底离苦得乐,才成就了真实的孝道。

六、孝顺父母的佛陀

释迦牟尼佛是绝对孝顺父母的。佛经上记载,佛要出家,父亲不准,要他讨了太太才可出家,他只好顺从。娶一个不行,要娶两个,他也照办。后来还要为他家生个儿子传宗接代,也同样没有违背父王的旨意。到最后,一切要求做到了,他父亲再也没有话说了,佛这才在夜里离宫出走,到各处参访明师,探求人生真谛。后来,佛的父亲过世,佛亲自回来举丧,一定要亲自为自己的父亲放入棺木中入殓,然后和他的儿子罗侯罗、堂弟阿难、难陀四人,将父亲的棺木抬上他自己经常讲经说法的地方‘灵山’安葬。像这样合情合理的做法,你说释迦牟尼佛孝还是不孝呢?

这些事实,很多研究佛学的人都不大留意,常常忽略过去。释迦牟尼佛的一生言行,无一不是孝的表现和扩大。佛一出生母亲就过世了,由姨妈一手带大,后来姨妈想出家,佛不答应,因为顾虑到女性出家,宗教团体内容易发生问题,恐怕影响佛法在世间的传布,但是由于阿难一再向佛请求,说姨妈自小养育您,您就许她出家修道嘛,最后不得已,佛才答应了这件事。佛在得了道后,也曾为了报答母亲怀胎十月之恩,上升忉利天为母说法。那时佛母摩耶夫人已因生佛功德,成为忉利天主,但是佛还是特别为她宣讲了令人感动的‘地藏经’。我们学佛的人对‘地藏经’都很熟悉,也时常诵念,看看它的内容,这不是多么可贵的孝道思想的流露吗?

七、佛教提倡的孝道

佛教之所以能在中国传布,迅速而普遍地为中国民间社会所接受,正是因为它是一们重视孝道的宗教。中国佛教第一本讲孝道的经典‘父母恩难报经’是在后汉时期(约西元一八九年间)安世高翻译进来的。假使没有这部经的翻译,中国知识份子是会起来抗拒的。他们一看‘父母恩难报经’,哦,原来佛教文化也是讲究孝道的,和中国固有文化精神同路,二者便自然合流了。

佛教在在处处都教导我们要报恩,要利益一切众生,孝道精神当然也是我们特别重视的。《大乘本生心地观经》讲了报四恩的思想, 还有《摩诃摩耶经》(一名《佛升忉利天为母说法经》 )、《盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》、《佛说善生经》、《父母恩难报经》、《父母恩重经》等等,都是宣说孝道的佛经。中国佛教流传三部孝经,第一部叫《佛说父母恩重难报经》,第二部是众所周知的《地藏菩萨本愿功德经》,第三部是我们上午念诵的《佛说盂兰盆经》,这三部经属于佛经中孝经的部分。《盂兰盆经》讲的是佛大弟子神通第一的目连尊者,以神通看到自己的母亲堕落恶鬼道,受极大苦,他很难过,亲自以钵盛饭供养母亲,但由于业力的关系,食未入口化成火炭而不得食,只好回转来求佛帮忙。佛说你有孝心,很好;但是真做了坏事犯了罪的人,就是儿子当了皇帝,或是神通第一,也没有用。罪就是罪,善恶之间,和地位、金钱、权势毫无关系。善恶自有果报,不是随便可以了结。因此彿只好教目连尊者举行盂兰盆会,广修一切供养,借重其他出家人(精进用功办道的修行人),由他们多人的福德功勋,深重的业力方由忏悔而得解脱。这里我们要注意,佛要我们不只求解脱我们这一世父母的痛苦,更要发广大愿,发长远心,连自己七世父母的冤孽,都要超度。佛的这种精神,合于中国‘孝经’所说的‘大孝于天下’。天下人的父母就是我的父母,你不能只孝这一辈子的父母,你前生的父母,再前生,乃至七生、千万生的父母,都一样要追荐。由此而达众生平等,慈云普护一切。《地藏经》和《佛说盂兰盆经》把我们的眼光拓展得更加宽广,更加深入,这就是佛教的宇宙观、人生观。我们诵《地藏经》,经中的这些大菩萨们都是孝敬父母的大菩萨,唯有真正行菩萨道,才能够报答父母恩,因为他晓得因果,晓得父母亲生前做了哪些事情,所以在《地藏经》里有三个孝母的故事,这三者都非常了不起。我们不要把眼光只停留在一生一世,要看到多生累劫。不管是《地藏经》还是《佛说盂兰盆经》,都告诉我们,出家修行,也是为了要报答父母恩。

不管是《佛说父母恩重难报经》《地藏菩萨本愿功德经》,还是《佛说盂兰盆经》,体现的是我们国家社会民族的孝道文化精神,都是一种慎终追远。有了这样正确的宇宙观、人生观,家庭更加和谐,社会更加和谐,整个国家民族将更加和谐,这是值得我们提倡的。每一年,我们都有盂兰盆法会,这是整个国家社会所需要的。以佛教报恩的观念,“一人得道,九族生天”。不但七世父母,更加远的,都能够得到你修道成果的利益,可以报答生生世世的父母。

佛教的孝道不仅重视对父母的现世孝养,而且还主张对过去世父母的超度荐拔。与普通的孝道理念不同的是,佛教把奉劝父母奉持三皈五戒,信仰佛教,修福布施作为对父母的最大孝行。佛教的孝道内容全面而圆融,如果佛子都能依照佛教的孝道思想来践行孝道,不仅能使家庭和睦,而且将来还可成就道业。佛教孝道观的特点主要有三点:

一是以“报恩”为基础。许多寺院以报恩为名字,可见这个行孝是为了报恩,这也是佛教孝道观的基本思想之一。行孝就是为了报恩,你报恩了也算是行孝了,这两个是合二为一的。

二是以“深广”为特色,即深刻、广泛。深刻是指来世的解脱,不仅仅要照顾现世的生活,来世的解脱也是我们作为佛教徒应尽的义务。孝养父母,以顺为先,不管是生活方面、物质方面,还是精神方面的,我们都要布施,法施、财施、无畏施。无畏施是什么呢?主要都是精神层面的,这就更全面,更深刻了。

三是以“圆融”为归宿,即出世间和入世间相融合。不是说像我们理解的出家后什么都不管,两手一抛,这叫不负责任,叫逃避,这是消极。我们作为一个佛弟子,一个出家法师的担当,贵为人天师表,如果连自己的父母都不管,那真的是禽兽,跟动物差不多了,你还有什么资格去教化别人呢。

佛经和戒律里面有很多都关于孝道方面的内容。戒经上面就说了“孝名为戒”。所以,佛教是提倡孝道的,并且做的更圆满、更深刻、更广泛、也更圆融。佛弟子行孝是怎么行孝?我们的行孝是要求更高的,因为我们的导师是圣人嘛,是佛祖嘛!我们要把握两个层面:第一个,就是说别人能做到的,我们要做得更好,比如说社会上我们对父母尽孝啊,衣食住行方面照顾得很周全,别人能做到,我们佛弟子更加要做到;第二个,别人做不到我们也要做到,别人不懂佛法,没有很多办法,不懂得如何去更深广地利益父母。我们学佛知道,我们学佛不但是利益自己、还要利益父母、超度父母,累生累劫的冤亲债主可以超度,现世的父母,自己好好修行,多做功德多回向,以期他来生有一个好的去处,直至解脱。

八、报父母恩,利益众生。

谁言寸草心,报得三春晖。孝敬父母是子女的伦理规范与道德责任,是做人的修养与觉悟。新的历史条件下,与时俱进地开展感恩教育是对孝道文化最好的继承。大力提倡亲情教育。感恩是人类社会最朴实的情感表达,是社会道德和社会和谐的基本要求。知父母恩是尊敬父母的前提。提倡诵读如《论语》、《孝经》、《礼记》、《弟子规》等经典,使人们特别是使未成年人从传统文化典籍中汲取思想养分,懂得孝敬和感恩父母。正因为父母成就了我们的色身,培养我们长大成人,所以,作为一个人,不仅不能忤逆父母,更应该尽力孝养父母,来报父母之恩。在佛教中,把“孝”分为两种:一种是世间的孝道,一种是出世间的孝道。所谓世间的孝道,第一,养父母之身。用衣食财物去孝养父母,对父母的物质生活,身体健康,要做到无微不至的关怀。第二,养父母之心。常常回家看望父母,多陪父母聊天,对父母的态度要耐心,说话要和颜悦色。第三,养父母之志。为人父母都有望子成龙、望女成凤之心,作为子女要积极进取,做一个对社会,对国家有贡献的人,到时候能够光宗耀祖,这是父母最喜欢看到的事情。

能做到以上三点,可以说是世间最圆满的孝道了。那么在佛门中,更为重视的则是出世间的孝道。正所谓“人而不孝父母,不足以为人;孝而不了生死,不足以为孝”。死亡是每个人的必经之路,当父母临命终时,身体遭受病痛的折磨,必然会对死亡产生恐惧之心,这些是我们做子女的无法替代,但又不得不去面对的事情。解决这个问题唯一的办法,就是行出世间的孝道:善巧方便地引导父母对佛法产生信心,奉劝父母在世时皈依三宝,听闻正法,从而发心念佛求生西方极乐世界,出离轮回之苦,进入圣人之流,最终一生成佛。这才是出世间的大孝,也是做人的最为究竟的孝道。

在佛教中,一个人要想往生极乐世界,首要条件就是:“孝养父母,奉侍师长,慈心不杀,修十善业。”可见,“孝养父母”是最基本的善法。要了解孝,就应深入佛经,像《父母恩重经》《盂兰盆经》《地藏菩萨本愿经》,都可以称为“佛门孝经”,经中详细描述了父母恩重难酬,做儿女的应如何报答父母深恩。佛陀还亲口说:“今成得佛,皆是父母之恩。人欲学道,不可不精进孝顺。”因此人想学道,孝顺非常重要。而孝顺方式,佛教的与世间的有很大不同。佛经云:“饮食及宝,未足报父母之恩。唯导父母向于正法,便为报二亲。”意思是说,以金银财宝、饮食衣物供奉,不能圆满报答父母的恩德,唯有引导他们行持正法,才是真正报答了双亲之恩。,现在我们懂佛教的道理后,就应该行持善法,并把善根回向给父母——这是我们的报恩之举,是最圆满的!

现代佛教不能够只靠化缘,现在的佛教要懂得自力更生,懂得和社会大众广结善缘,这才是佛教发展的一个正理。举办盂兰盆法会,这也是对社会的一个很正确的导向,也体现了大乘佛教积极入世的精神,和社会不会脱节。我们不管是在家、出家修行,也都是要“上报四重恩,下济三途苦”,处处想到的都是怎么样利益众生,利益自己多生累劫的父母亲,利益有缘的众生,这是我们学习大乘佛教积极入世必不可少的操行。天下为人子女的您,心存感恩之外,更应以清白的戒行孝养父母,恳祈诸佛加被历劫父母,体解大道,发无上心,学佛念佛,求生极乐安养,庶几畅佛慈怀,报答亲恩於万一。

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